无名，天地之始;有名，万物之母.故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼.《道德经》这句如何实践呢?

这里划出了一道宏线，生死线，无有去无间，无中生有。无者道始也。有者重生德也。间者中也。中者正当時也。也可以说是度也。过之不及都是虚无，发生一切事物都在正当時，守一生也。无欲未到也，观其妙可预测，有欲过也，观其徼回忆之意。同出而异名只在瞬间。不妄想未来，不思念过去，重点守住零位的无，长生之道。

尾骨朝前会阴处翘，骨子精髓放松到位，无我无它自然无追求入道也。再不明白无缘也。↗

“无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这句话出自老子《道德经》的第一章。这句话大概的意思就是：天地开始的时候我们把它叫“无”。万物的母亲，把它叫做“有”。所以常处于“无”，从无的角度来观察它的妙处。常处于“有”，从有的角度来观察它的边界。

《道德经》的第一章可以说是整个《道德经》的门户。这句话我们要实践于生活。首先要对这个“无”字。进行深度的认知和理解。

老子在这里面着重强调的是大家看不见的那个无形东西的作用。我们要把这句话用于生活，只需要从老子在这里讲的“无”字入手。“大象无形，却力量无尽”。

打个比喻，自然界的大象风。风是无形的。但是它的力量却非常强大。所以，通常用“作风”来形容一个人的品行；用“家风”来形容一个家族的教育；用“国风”来形容一个国家的文化。再来看我们现实的生活中人所需要的氧气、营养和精神。这些都是我们看不见的。但是有形的植物在给我们释无形放氧气；有形食物在给我们提供无形营养；无形精神在支撑我们有形的肉体。这个就是无形和有形的对应。从这里我们就不难看出。真正的有形的物质世界都是被强大的无形世界牵动着的。

但事实上现在人们在现实的生活当中。却将这个思维活反了，都把焦点放在了有形的物质上面，却忽略了无形的作用。所以老子在开篇第一章。就说到“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。

“常无欲以观其妙”。这句话就是说我们如果能经常观察自己的精神世界、思想世界以及理想信念，这就是最大的力量。“常有欲以观其徼”。“徼”就是边界时刻要提醒自己，不可有过度的对有形物质的欲望膨胀和追求。要时刻观察并提醒自己不可有过度的欲望。

接老子的智慧，我也说句话送给读者：财富其实一半是天使，一半是魔鬼。满足我们正常生活需求的财富是天使。满足我们贪念、欲望膨胀的财富是魔鬼。

天机不可泄露

这一段论述的是有无。

无，名天地之始。老子认为：“天地万物生于有，有生于无。”所以无，是天地之始。就是说天地未生之前如何呢？就是无，无极，混沌。

有，名万物之母。因为万物生于有。这个有也就是一（混元）。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一就是太极，太乙，生万物。

故常无，欲以观其妙。这里的妙，指的是万物化生之妙，指有创造才能称得上妙，比如至今我们还不能完全搞清楚生命创造的奥秘这个“妙”。那么怎么样学习研究妙呢？就要观察无，因为从无而有，这是妙的显化，就要从这里得其妙。

故常有，欲以观其徼。这里的徼，指的是物的终结。凡是有形有相的物，必然有“徼”的一天。因此，着眼于有，自然能观到万物“徼”的过程。

这一段就是告诉我们，怎样去体道。要持着有、无两端去观。也就是从物的生灭两端去体会万物生死之妙道。

《道德经》实际上是社会政治哲学，用今天的话来说就是“宪政哲学”。它射出的箭，旨在治国者（当然也射向民众，但重在治国者）。全书的“无为而治”，是说治国者不要胡乱作为，民众能自行完成的绝不干涉。“小国寡民”才有存在感，才有信任机制。司马迁写《太史公书·老子韩非列传》，是在是目光如炬。

治国者是聪明的，但常常“聪明反被聪明误”。于是老子的《道德经》开宗明义要讲明自己的言说范式：道，能够用概念语言说出来的就不是恒常不变的道；能够用概念语言指称的语言就不是恒常不变的名（它们只能用指示性、导引性的语言来言说。全书多用自然事物比喻象征就是）。言说时使用的是“对生互补”的方式（阴阳、有无、难易、高下等），故这里的断句应该是“无，名天地之始；有，名万物之母”（用有无来言说天地万物的开端。实际说的就是“道”）。

“道”玄妙而又切身，在开篇它是表明全书的言说方式。要说实践意义，就在于改变单相度的言说方式。